被贊譽為“讓木偶活起來”的泉州提線木偶戲，即“嘉禮”戲，又稱“加禮”戲，古稱“懸絲傀儡”，又名線戲。“嘉禮”、“加禮”，意即隆重的殯婚嘉會中的大禮。泉州地區(qū)每逢民間婚嫁、壽辰、嬰兒周歲、新建屋廈奠基上梁或落成、迎神賽會、謝天酬愿，都必須演提線木偶戲以示大禮。因此，泉州自古以來便稱提線木偶戲為“嘉禮”戲、“加禮”戲。[2]

　　2、歷史

　　據(jù)傳，唐末王審知入閩稱王時，大建宮院，由中州聘請不少名士學子，并攜帶傀儡戲具，置于宮中以供娛樂，傀儡戲隨之傳入泉州，故“嘉禮戲”的道白有中州音。

　　到了宋代，“嘉禮戲”已在泉州民間廣為流傳。明代的泉州傀儡戲，進一步與民間儀式結合起來，得到較大發(fā)展。明代泉州李廷機曾為木偶戲撰聯(lián)："頃刻驅(qū)馳千里外，古今事業(yè)一宵中。"可見當時木偶劇目內(nèi)容豐富，題材廣泛，具備了表現(xiàn)縱橫千里、包容古今的功力。

　　到清代乾隆、嘉慶年間，泉州的“嘉禮”戲已經(jīng)十分成熟，脫離了屬于片斷、雜技表演的“弄傀儡”形式，形成規(guī)范的劇本體系，能夠演規(guī)模宏大且細致復雜的歷史戲了。雖然形象只有固定的36個，但行當已分生、旦、北、雜四大類，可演42部大戲，如傳統(tǒng)連臺本《目連救母》可演七天七夜。

　　清末民初，泉州一帶有50多個木偶戲班遍布城鄉(xiāng)。泉州東岳廟、關帝廟、元妙觀、城隍廟等"四大廟"，均有固定戲班為祈天酬神專門演出。號稱"嘉禮才子"的林承池曾與文人楊秀眉創(chuàng)作了《說岳》、《水滸》等連本戲，從而把木偶戲脫出僅服務于婚喪喜慶的圈子。林承池、連天章等人，還創(chuàng)造和改進了不少表演藝術技巧，如拔劍、插劍、弄蛇、傘舞、織布、弄鈸等，大大豐富了提線木偶戲的表演藝術。

　　千年來，泉州傀儡不僅成為泉州乃至閩南語系地區(qū)民俗中不可或缺的重要部分，而且以其獨特技藝和精彩演出，成為一般民眾，乃至士大夫文人雅俗共賞、喜聞樂見的民間戲曲藝術。

　　3、藝術特色

　　歷經(jīng)千年不間斷傳承與積累，泉州傀儡戲至今保存七百余出傳統(tǒng)劇目和由三百余支曲牌唱腔構成的獨特劇種音樂“傀儡調(diào)”（包括“壓腳鼓”、“鉦鑼”等古樂器及相應的演奏技法），并且形成了一整套精巧成熟的操線功夫“傳統(tǒng)基本線規(guī)”和精美絕倫的偶頭雕刻、偶像造型藝術與制作工藝。

　　在泉州傀儡戲傳統(tǒng)劇目中，保存著大量古代泉州地區(qū)民間婚喪喜慶及民間信仰、習俗的內(nèi)容。保存著“古河洛語”與閩南方言俚語的語詞、語匯、古讀音。并且也保存著許多宋元南戲的劇目、音樂、演劇方法、演出形態(tài)等珍貴資料。因而，對"閩南文化學"、"閩南方言學"與"宋元南戲?qū)W"等，具有多學科的研究價值，已引起國內(nèi)外專家學者的廣泛關注。

　　4、傳承價值

　　由于泉州與臺灣及東南亞地區(qū)特殊的地理、歷史、人文等關系，泉州傀儡戲于明末清初即開始向臺灣及東南亞華僑聚居地流播，并在當?shù)厣_花。為傳播閩南方言、文化，延續(xù)民族文化傳承，溝通海峽兩岸同胞及東南亞各國僑胞感情，增進民族文化認同發(fā)揮了重要的橋梁作用。

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