乾隆象棋運(yùn)動轟轟烈烈，登峰而造極，在這時期的文學(xué)作品中有較多的反映，表現(xiàn)出文人已開始摒棄了歷史的偏見，對象棋產(chǎn)生出異乎尋常的熱情。這是我國象棋文學(xué)的大豐收時期，作者很多，茲分而述之。
黃之雋(1668一1748)，字石牧，號房堂，江蘇華亭人?？滴趿?1721)進(jìn)士，改庶吉士，授翰林院編修，薦舉博學(xué)鴻詞，官至左中允。所著《店堂集》卷三十九有乾隆四年(1739)作《象戲歌》，為象棋受哪視大鳴不平，較為人熟知。詩云:
學(xué)者何事不游藝?象戲造千周武帝，
三光五行今不傳，皮信王褒載其制。
后人沿訛為象棋，唐宋以來踵習(xí)之。
雍門遺語偶符合，岑順傳聞尤怪奇。
車堅馬肥炮沖突:壁擁士象轅列卒。
夾河陳兵勢兩難，三十二子月吳越。
相持方互有殺傷，將帥死亡已修忽。
或再整軍而恢復(fù)，或?qū)页鰩煻螞]。
或節(jié)而解和，或俊而頗級。
或躁舉而不定，或沉謀而未發(fā)，
或旁人指示面心嗦，或兩相悔爭而色勃。
青天鬼陣力不遺，過眼蜂煙便銷歇。
于盛市夫牧豎堆不施，著棋遂同擔(dān)糞稱。
豈知此中落兵法，用心獨(dú)賢胡可僧?
君不見軒轅、蛋尤亦戲爾，
巨鹿、昆陽還過此。
世間蠻觸何營營，蝸角封疆一局紙。
這首詩開頭四聯(lián)描繪象棋的歷史，拙稿均有詳述。中間八聯(lián)描繪對弈交戰(zhàn)的情景，“鬼陣”典出《采蘭雜志，:“吳耽不好奕，見人著曰:‘汝非死將軍，奈何輒以鬼陣相攻?，”結(jié)尾四聯(lián)
概嘆象棋活動遭受歧視，提出象棋有獨(dú)特的審美價值。所謂著棋擔(dān)糞，是宋初著名隱士林通的口頭禪，沈括《夢澳筆談》記載，林和靖常說:“世間事皆能之，惟不能擔(dān)糞與著棋耳。”彭大翼《山堂肄考》亦承之，原指圍棋而言。今觀林通《題壁》詩，有“坐讀棋墉下”之句，又《暮春寄懷曹南通》詩有“棋子廳堂寂靜中”，林通其實(shí)會下圍棋。他不但對圍棋并不深惡痛絕，甚至還主動地請人來下棋，如《山中寄招葉秀才》就說:“棋子不妨臨水著，詩題兼好共僧分。”故郎瑛《七修類稿》對林通“著棋擔(dān)糞”之語有質(zhì)疑，清梁章巨《浪跡三談》卷一《觀弈軒
雜綴》也指責(zé)說:林速“此語殊過，圍棋何可與擔(dān)糞并論，不得以和靖而為之詞?；蛞嘧韵悠淦辶χ桓撸蕿榇四拷舛?。今人目棋品低者謂之為臭，殆此語為之濫筋也。”黃之雋此詩則引申為指象棋，“吁唾市夫牧豎靡不能，著棋遂同擔(dān)糞稱”，這真是一語揭出問題的實(shí)質(zhì)所在，象棋和圍棋原來沒有高卑雅俗之分，只因象棋一技，市夫牧豎無人不會，才遭此視，被看作與農(nóng)夫擔(dān)糞沒有什么兩樣。但是在我們看來，農(nóng)夫擔(dān)糞原是祟高之事，何踐之有，而象棋意與擔(dān)糞并稱，豈不又成了象棋歷史的光榮了?古代象棋觀念在士大夫心目中的扭曲，原因蓋出于“市夫牧豎靡不能”，這一轉(zhuǎn)變大約始自晚宋，已有論述。而魏瘦編著《百戰(zhàn)百勝中華國手象棋譜》上編“編輯者言”竟有這么一段敘述:
“象棋外飾軍容，內(nèi)含戰(zhàn)略，古名將以之作進(jìn)攻決勝之練習(xí)，而文人墨客，恒以之作永晝良宵之消遺品，品格與圍棋無分商下。降至元明，每屆郡試，一般貧極無聊之貧民，支舊木板于試院前后，板上鉆貼棋盤，擺就棋局，偶有啥好此道之考生經(jīng)過，接觸眼簾，不覺技癢，與之較量一、二局，不論勝致，隨意破鈔若干文，若奎賴此栩口，不類賭博，不千禁令，而在老師宿偌觀之，以為斯文掃地，怒叱之日:“屎坑板上著象棋。，蓋擺棋勢之木板，形似廁所中之坑板，故作此憤概語。誰知一語傳流，象棋與圍棋頓分軒較，真象棋之不幸也。”
對象棋發(fā)展歷史曲為解釋，莫此為甚。
