中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是中華民族的根和魂，是中華民族生存發(fā)展的血脈與精神紐帶。我們要心存溫情和敬意，擔負起守護和培育它的責任，知之深方能愛之切，除了要有這份溫情和敬意，我們還需要深入學習和領(lǐng)悟中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的精髓，做到學以致用、用以促學。中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化博大精深，其精義可以歸納為“仁、恕、通、和”四個字“和”字以往談得比較多，本文重點討論前三個字。
    “仁者愛人”是中華民族價值追求的根基，有愛才有家庭、民族、國家的正常生活，按照孔子“泛愛眾而親仁”和孟子“親親而仁民，仁民而愛物”的觀念，仁愛從愛親人到愛眾人再到愛萬物，是一個推己及人的過程，直到視天下如一家、視世間萬物猶一身。愛可以由近及遠，但不應有阻隔。尊重生命、關(guān)愛他人的“善”，已成為中華民族的信仰，這種仁愛之善，乃是建構(gòu)人類命運共同體的內(nèi)在需要，并適用于所有的生命。傳統(tǒng)文化夏令營>>>
    仁愛落實下來便是忠恕之道，其中尤以恕道為重。忠道是“己欲立而立人，己欲達而達人”，即在成就自己的同時盡力幫助他人。恕道是“己所不欲，勿施于人”，是將心比心，多體諒人、尊重人。忠道較易踐行，但也容易出現(xiàn)“己所欲，施于人”之類的強加的愛；恕道較難踐行，它主張平等互尊的愛，孔子認為“恕”是“一言而可以終身行之者”，我國自古以來就是一個多民族、多宗教的命運共同體，但文化多元并未影響這個共同體的延續(xù)發(fā)展，就是因為實行了恕道。文明的沖突很多是由于把自身的信仰和價值觀強加于人造成的，文明的對話則需要恕道的互尊精神。
    仁愛情懷再進一步拓展，便體現(xiàn)為通和之道。中華共同體的文化生態(tài)是多元通和，既有儒學的“五常”“八德”作為社會的底色，又有多民族、多文化之間的并存、相通、互補；各民族、各種文化不僅以和諧為主旋律，而且彼此感通、互攝，漸行漸近，你中有我、我中有你，交融共存?！兑讉鳌分v“感通”“會通”，《莊子》講“道通為一”，譚嗣同講“仁以通為第一義”“通之象為平等”，通和之道是中華歷史上多元文化和內(nèi)外文化融會的主路，也是近代以來中國對外開放、海納百川的指針。
    仁恕通和之道是培育社會主義核心價值觀的沃土和源泉。以時代精神進一步激活它的生命力，不僅能推動我國建設(shè)社會主義現(xiàn)代化強國，而且能為打造人類命運共同體提供東方智慧和經(jīng)驗。
    當代中國正處在社會轉(zhuǎn)型和改革發(fā)展的關(guān)鍵階段：一方面社會生活欣欣向榮，另一方面一系列深層次社會矛盾不斷凸顯。不同階層和利益主體之間主動溝通、彼此關(guān)照、相互理解，是及時化解矛盾、保持社會和諧穩(wěn)定的必要條件。政通才能人和，交流才能相知，體察方曉甘苦，這就是通和之道。正在實現(xiàn)民族偉大復興的中國，需要使仁愛之心充滿社會，促使人們做到敬業(yè)愛崗、敬師愛生、敬老愛幼、敬天愛物、濟困扶弱，讓人感到人間有真情有溫暖；倡導推己及人的恕道，在社會階層之間、城鄉(xiāng)之間、民族之間、宗教之間形成平等互尊、和諧友善的關(guān)系，使人們的合法權(quán)益得到有效維護，都能過上既富裕又有尊嚴的生活。
    當今世界，人類的相互依賴已經(jīng)超出彼此的分歧。但是，某些利益集團形成的斗爭哲學和冷戰(zhàn)思維仍以巨大慣性在發(fā)揮作用，世界還很不太平。很多有識之士覺悟到，必須建設(shè)體現(xiàn)當代文明高度的新人文主義，并使之成為主流，未來世界才有希望。中華文化的仁恕通和之道，正符合新人文主義興起的趨勢，可以為人類命運共同體的建構(gòu)提供中國智慧。其“天人一體”的宇宙情懷、“天下一家”的人類關(guān)愛、“盡己為人”“推己及人”的忠恕之道以及“持中貴和”的協(xié)調(diào)智慧，都可以為文明對話、族群和解以及交流互鑒、合作共贏提供精神動力，當代中國學人要有遠見和擔當，堅持古為今用、推陳出新，以時代精神弘揚中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，做中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的合格繼承人。傳統(tǒng)文化夏令營>>>